XVIII. Malavagga ~ Las Impurezas
1. paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā.
uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.
Ahora eres como una hoja seca y los mensajeros de la muerte están frente a ti. En el umbral de la muerte estás parado pero no tienes aprovisionamiento.
235
2. so karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava.
niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.
Haz una isla de ti mismo, esfuérzate pronto, sé sabio. Siendo uno que ha expulsado las manchas, sin mácula, entrarás en el plano celestial de los Nobles.
236
3. upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike.
vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.
Y ahora eres uno cuya vida ha concluido; has llegado a la presencia de la muerte. No hay albergue para ti en el medio [del camino] y aun así no tienes aprovisionamiento.
237
4. so karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava.
niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
Haz una isla de ti mismo, esfuérzate pronto, sé sabio. Siendo uno que ha expulsado las manchas, sin mácula, no irás de nuevo al nacimiento y la vejez.
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5. anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe.
kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.
Gradualmente, poco a poco, momento a momento, el sabio debería remover la impureza de sí mismo como el platero [remueve] la de la plata.
239
6. ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati.
evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.
Como el óxido originado del hierro, que habiendo surgido de éste, a este mismo corroe, así las propias acciones conducen al trasgresor a un mal destino.
240
7. asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā.
malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.
La no repetición es el defecto de los Mantras; la falta de mantenimiento es el defecto de las casas; la indolencia es el defecto de la belleza; la negligencia es el defecto del que cuida.
241
8. malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ.
malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.
La mala conducta es la mancha de la mujer; la mezquindad es la mancha del dador. En verdad los malos estados son manchas en éste y en el otro mundo.
242
9. tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ.
etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.
Mayor mancha que estas manchas es la ignorancia: La peor de las manchas. Habiendo abandonado esta mancha, bhikkhus, sed inmaculados.
243
10-11. sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā.
pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā.
alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.
La vida es fácil para el que no tiene vergüenza, atrevido como un cuervo, detractor, pretencioso, imprudente, que vive con impureza.
Pero la vida es difícil para el que posee vergüenza, que siempre busca la pureza, que carece de asimiento, prudente, para el que vive puro, para el que discierne.
244-245
12-13. yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati.
loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati.
idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.
Ese que mata a un ser viviente y que habla falsedades, toma lo no dado en el mundo y va con la esposa de otro, y ese hombre que se dedica a la bebida intoxicante, ése, aquí en este mundo, arranca su propia raíz.
246-247
14. evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā.
mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.
¡Hombre, comprende así!: Las cosas malas son incontrolables. No dejes que la avidez y lo que no es el Dhamma te subyuguen en un sufrimiento prolongado.
248
15-16. dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano.
tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane.
na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ.
sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
En verdad la gente da de acuerdo a la fe, de acuerdo a la satisfacción. Y ese que aquí está descontento con la comida y bebida de otros, ése, en el día o en la noche, no alcanza concentración.
Pero ése en el que está extirpado, erradicado, destruido éste [descontento], ése, en verdad, en el día o en la noche, alcanza concentración.
249-250
17. natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho.
natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.
No hay fuego como la pasión; no hay aferramiento como el odio; no hay red como la ignorancia; no hay río como el deseo.
251
18. sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ.
paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ.
attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.
Fácil de ver es la falta de otro, pero realmente difícil de ver es la de uno mismo. En verdad éste avienta las faltas de otros como la cáscara [del grano] pero oculta las de uno mismo como el jugador tramposo, la mala mano.
252
19. paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino.
āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.
Los contaminantes aumentan del que ve las faltas de otros, del siempre irritable. Lejos está éste de la extinción de los contaminantes.
253
20. ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire.
papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.
No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera [de la enseñanza del Buddha]; la humanidad se deleita en la mundanidad; los Tathāgatas carecen de mundanidad.
254
21. ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire.
saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.
No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera [de la enseñanza del Buddha]; no hay fenómenos condicionados eternos; no hay perturbación en los Buddhas.
255