XX. Maggavagga ~ El Sendero
1. maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā.
virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.
De los senderos, el óctuple es el mejor; de las verdades, las cuatro sentencias; la ausencia de pasión es el mejor de los estados; y de los bípedos, el que ojos tiene.
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2. eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā.
etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.
Éste es el único sendero, no existe otro para la purificación de la visión. Entrad vosotros en éste; éste es el desconcierto de Māra.
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3. etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha.
akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.
Entrados en éste, vosotros pondréis fin al sufrimiento. Habiendo comprendido cómo quitar el dardo, os he proclamado el sendero.
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4. tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā.
paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.
Proclamadores son los Tathāgatas. Por vosotros debe ser hecho el esfuerzo. Habiendo entrado [en el sendero] los meditadores se liberarán del vínculo de Māra.
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5. 'sabbe saṅkhārā aniccā'ti, yadā paññāya passati.
atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
“Todos los fenómenos condicionados son impermanentes”. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el sendero de la purificación.
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6. 'sabbe saṅkhārā dukkhā'ti, yadā paññāya passati.
atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
“Todos los fenómenos condicionados son insatisfactorios”. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el sendero de la purificación.
278
7. 'sabbe dhammā anattā'ti, yadā paññāya passati.
atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.
“Todos los estados son impersonales”. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el sendero de la purificación.
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8. uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto.
saṃsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.
No esforzándose cuando es tiempo de esfuerzo, cuando uno es jo ven, fuerte; el perezoso, aquel de mente débil, inclinado a la ociosidad, indolente, no alcanza el sendero por medio de la sabiduría.
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9. vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā.
ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.
Guardando el lenguaje, bien contenido con la mente, uno no debería hacer mal con el cuerpo, debería purificar estos tres cursos de acción. [De esta forma] conseguiría el sendero proclamado por los videntes.
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10. yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo.
etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca.
tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.
De la meditación, en verdad, surge la sabiduría; sin meditación hay disminución de sabiduría. Habiendo comprendido este doble camino de progreso y retroceso, así uno mismo debería establecerse, de forma tal que aumente la sabiduría.
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11. vanaṃ chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ.
chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.
Cortad el bosque [el deseo], no el árbol. Del bosque surge el miedo. Bhikkhus, habiendo cortado el bosque y la maleza, permaneced sin bosques.
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12. yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu.
paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari.
Mientras el deseo del hombre hacia las mujeres, aun un mero vestigio, no se corte, entonces éste, en verdad, es uno de mente amarrada como el becerro mamando la leche de la madre.
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13. ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva.
santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.
Arranca la afección de ti mismo como el lirio otoñal con la mano. Cultiva el sendero a la paz, el Nibbāna, expuesto por el bien-ido.
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14. idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu.
iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.
“Aquí residiré en la estación de lluvias, aquí en el invierno y el verano”. Así piensa el necio, el peligro no comprende.
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15. taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ.
suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.
La muerte se lleva al hombre de mente apegada, intoxicado con hijos y ganado, como la gran correntada se lleva al poblado dormido.
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16. na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā.
antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.
No son los hijos para protección, ni padre tampoco, ni parientes. Para uno afectado por el terminador, entre familiares no hay protección.
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17. etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto.
nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.
Comprendiendo este hecho, el sabio, contenido por la virtud, debería despejar rápidamente el sendero que conduce al Nibbāna.
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