XVI. Piyavagga ~ El Afecto
1. ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ.
atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.
Aplicándose uno mismo en lo indebido y no aplicándose en lo debido, abandonando lo benéfico, asiendo lo placentero, uno envidia a ése aplicado a sí mismo.
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2. mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ.
piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.
No se relacione con lo querido, nunca con lo no querido. No ver lo querido y ver lo no querido es sufrimiento.
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3. tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako.
ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.
Por lo tanto, no haga nada querido, porque separarse de lo querido es perjudicial. En esos que no tienen nada querido y no querido no existen nudos.
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4. piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ.
piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
De la afición surge pesar; de la afición surge miedo. En ése liberado de la afición no hay pesar, ¿de dónde miedo?
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5. pemato jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ.
pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
Del cariño surge pesar; del cariño surge miedo. En ése liberado del cariño no hay pesar, ¿de dónde miedo?
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6. ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ.
ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
Del deleite surge pesar; del deleite surge miedo. En ése liberado del deleite no hay pesar, ¿de dónde miedo?
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7. kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ.
kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
De la sensualidad surge pesar; de la sensualidad surge miedo. En ése liberado de la sensualidad no hay pesar, ¿de dónde miedo?
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8. taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ.
taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.
Del deseo surge pesar; del deseo surge miedo. En ése liberado del deseo no hay pesar, ¿de dónde miedo?
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9. sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ.
attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.
La gente quiere a ese que realiza su propia tarea, dotado de virtud y visión, establecido en el Dhamma, que ha experimentado la Verdad.
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10. chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā.
kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati.
Ese que ha generado deseo por lo Inefable y lo ha tocado con la mente, que su mente no está confinada a los placeres sensuales se llama “uno que va corriente arriba”.
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11-12. cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ.
ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ.
puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.
Familiares, amigos y simpatizantes reciben con alegría al hombre que ha retornado de lejos con bien, que ha estado ausente por mucho tiempo.
De la misma manera las buenas acciones también reciben al bienhechor que ha ido de este mundo al otro, como los familiares al ser querido que ha retornado.
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